Présentation - Recueil de mantras - Traductions

Présentation des Mantras

Mantra  : mot sanskrit de la racine man signifiant pensée, esprit ; complétée du suffixe tra qui veut dire protéger. Les mantras sont ce qui est destiné à protéger l'esprit, à le protéger de l'invasion des pensées.

La méditation par la pratique des mantras est issue à l'origine des enseignements des Vedas vieux de 15 siècles avant JC. Le mantra n'est pas une pratique religieuse.

De nombreux supports peuvent être utilisées comme objets de concentration protecteurs de l'esprit. Porter l'attention sur la respiration, sur la réalisation d'une posture du corps entier dans le yoga, sur les sensations provoquées par le contact des pieds avec le sol dans la marche méditative, sur un objet de contemplation ou une visualisation. Les mantras sont des sons, des mots ou des phrases utilisés comme objets de concentration pour guider l'esprit en deçà de toutes pensées et actions.

Ces sons peuvent être psalmodiés à voix haute ou écoutés intérieurement. Les mantras sont parfois associés à des personnages historiques ou à des archétypes mais ce n'est pas nécessairement le cas. Par exemple, le mantra Om shanti shanti shanti (Om paix, paix, paix) n'est associé à aucune figure particulière.

Il existe des mantras associés aux 7 chakras principaux - Jean-Michel Homo - 27mn

Tout au long de l'histoire, certaines cultures ont cru au pouvoir sacré des mots, elles ont cru que le fait de prononcer certains mots ou noms permettait de maîtriser le monde extérieur, d'exercer un pouvoir sur les forces invisibles comme les dieux ou les esprits qui, selon elles, régissaient le monde. Ceci se retrouve dans le mot anglais  spell  qui signifie à la fois  "épeler un mot"   et   "un charme"  , c'est-à-dire l'usage de mots pour maîtriser le monde. Les mots   grammaire   et   glamour   ont la même racine.  Gramma-techne   était le mot grec pour la science ou l'art des lettres. Ceci se retrouve dans le mot anglais   grammar   (grammaire), mais se retrouve aussi en dialecte écossais sous la forme   glammer   qui signifie   "jeter un charme" . Le mot  glammer  est devenu  glamour  en anglais comme en français, où il a pris une connotation moderne associée à la romance et à l'esthétique. Ainsi les langues modernes contiennent à l'état de fossile la notion selon laquelle les mots peuvent avoir des pouvoirs magiques.

Cependant, bien que les sonorités aient leurs effets, un mantra est un bref énoncé d'un tout infiniment plus vaste. Réciter un mantra sans être initié à tout le corpus des enseignements et pratiques qui l'accompagnent n'a pas beaucoup d'intérêt. Un mantra est surtout un moyen mnémotechnique qui accompagne bien d'autres instructions de méditation qui sont transmises lors de longs enseignements progressifs.

En focalisant l'esprit sur les mots, le Mantra sert un peu de corde de rappel qui ramène l'esprit vers la conscience d'être. Il interrompt temporairement le processus d'association incessant qui maintient l'esprit actif, nous permettant d'entrevoir l'espace de silence entre nos pensées. Swami Sivananda dans son livre  Japa Yoga  explique que  "Comme le savon nettoie les vêtements sales, le mantra a le pouvoir de nettoyer le mental." et ajoute "Chassez de votre mental toutes les pensées inutiles et méprisables. Elles freinent votre évolution".

André Riehl explique le mantra yoga selon la tradition des Vedas - 26 mn :

Gayatri Mantra

Om  Bhur  Bhuva  Svaha
Tat  Savitur  Varenyam
Bhargo  Devasya  Deemahi
Dhiyo  Yo  Nah  Prachodayat

OM Le son primordial à l'origine de la Création. BHUR La terre, ce qui est grossier. BHUVAH L'atmosphère, l'éther, le monde subtil. SVAHA Le ciel, le monde au-delà de Bhuvah, le monde causal.

TAT « Cela ». On qualifie l'Ultime Réalité de « Cela » car aucune parole ni langage ne peut la décrire. SAVITUR Représente le divin SAVITRI, sous la forme du pouvoir vivifiant de la lumière. VARENYAM Adorable, excellent, le meilleur.

BHARGO Rayonnement, lustre, illumination. DEVASYA La splendeur divine ou la Grâce. DHIMAHI La méditation sur la conscience omnisciente.

DHIYO YONAH PRACHODAYAT Puissions-nous en être conscients.

Traduction simplifiée transposable sur la mélodie :

Om, terre, espace et ciel,
Tous emplis d'unique lumière,
Splendide conscience illuminée,
Puissions-nous en être conscients.

Gayatri Mantra version trance

Gayatri Mantra version Nina Hagen (ex-punk)

 Om asato ma sad gamaya

tiré de l'Upanishad Brihadaranyaka Upanishad - (I.3.28)

Om Asato ma sad gamaya

Tamaso ma jyortir gamaya

Mrtyor ma amritam gamaya

Voix grave puis ajout de la voix aigüe.

Conduis moi (GAMAYA) de l'illusion (ASATO) à la réalité (SAT). Conduis moi de l'obscurité (TAMAS) à la lumière (JYORTIR). Conduis-moi de la mort (MRTYOR) à l'immortalité (AMRITAM), ou au discernement entre ce qui est imparnent et ce qui est permanent.

Traduction simplifiée transposable sur la mélodie :

Conduis moi à l'immortalité

Maha Mrityunjaya Mantra

Om Tryambakam Yajamahe

Sugandhim Pushtivardhanam

Urvarukamiva Bandhanan

Mrityor Mukshiya Maamritat

En sanskrit :

Om tryambakaṃ yajāmahe,  sugandhiṃ puṣṭi-vardhanam,   urvārukam iva bandhanān,   mṛityormukṣīya māmṛtāt.

OM : Le Un, la Réalité au-delà des trois états de conscience de veille, de rêve et de sommeil sans rêve.
TRYAMBAKAM : Trois (trya) yeux (ambakam). Les deux premiers yeux sont ceux de la dualité, et le troisième celui de l'Unité. On peut aussi voir ces trois yeux comme la création, la conservation et la destruction.
YAJAMAHE : Adoration, vénération, méditation hautement réjouissante.
SUGANDHIM : Le parfum qui, dans ce Mantra, imprègne tous les êtres au point d'être tous ces êtres.
PUSHTI : Épanouissement, plénitude de vie, abondance.
VARDHANAM : Ce qui soutient et nourrit.
URVARUKAMIVA : Concombre. Mais en même temps Urva, signifie grand, puissant, Arukamiva désigne aussi les « maladies spirituelles » comme l'inconnaissance ou le mensonge, tout ce qui détruit la Sagesse et la Vérité. Et enfin, Iva veut dire comme. Il s'agit donc ici d'une formule prenant le concombre attaché à sa tige comme métaphore de la conscience attachée à son ego.
BANDHANAN : La tige (du concombre) et plus largement, ce qui lie à l'état de conscience inférieur.
MRITYOR : La mort et, par extension, l'inconnaissance et le mensonge qui sont des morts spirituelles.
MUKSHIYA : C'est la demande de libération de la mort et des cycles de réincarnation. « Libérez-nous ».
MAAMRITAT : L'immortalité.

Om - Nous rendons grâce à la vénérable conscience des 3 mondes,
qui les soutient et les emplit à la fois comme un parfum.
Puisse-t-elle nous délivrer de l'aliénation à la mort
aussi facilement qu'un concombre mûr se détache de sa tige.
Puisse-t-elle ainsi nous libérer des cercles vicieux pour l’émergence de l'immortalité.

Traduction simplifiée transposable sur la mélodie :

Om, toi la conscience des trois mondes,

Qui les nourrit de ton parfum,

Puisses-tu nous détacher de la mort,

Comme un fruit d'immortalité.

Version Nina Hagen (ex-punk)

Version traditionnelle de ces deux derniers mantras

Traduction exacte en anglais

Mantra Durga Kali

Om Dhum Durgaye Namaha-a

Om Krim Kali Kaye-e-e Namaha

Om - Je m'incline (NAMAHA) et j'invoque le pouvoir de dispersion de la déesse Durga (afin qu'elle nous débarasse de tous les démons).
Om - Je m'incline et j'invoque le pouvoir de transformation de la déesse Kali (afin qu'elle détruise le mal sous toutes ses formes, notamment l'ignorance).

Dhum et Krim sont des bijas. Bija signifie perle, graine, germe ; ce sont des monosyllabes concentrant toute une sémantique glissée traditionnellement juste avant l'évocation d'un personnage ou d'une parole sacrée. Le corps résonne à la vibration des bija-mantras (semences) ; ils activent les centres énergétiques spécifiques, chakras et nadis, et nettoient les souvenirs émotionnels. Les bijas sont des «sons germes» qu'on peut utiliser isolément ou intégrés dans un mantra.

DHUM est le bija de Durga. La racine Dhu signifie: secouer - agiter - disperser - ébranler - chasser - souffler sur - attiser - débarraser de.
KRIM est le bija de Kali. C'est le bija de la transformation, réputé développer les pouvoirs spirituels (siddhis). Il est dit de Krim qu'il est « le vajra (foudre) qui détruit le serpent de l'ignorance et libère la lumière de la vérité absolue ».

DURGA, littéralement l'inaccessible est assise sur le tigre noir nommé Damon qui représente son pouvoir illimité, qu'elle met au service de la vertu pour détruire le mal. Ses multiples armes indiquent que pour vaincre les pulsions du mal, l'homme doit développer différentes qualités, selon les situations et les circonstances : le détachement contre l'égoïsme, la connaissance de soi contre la colère, la générosité contre l'avidité ou la rancune, le discernement contre le préjudice (vol, meurtre...), etc.

KALI en sanskrit काली (Kālī) ou कािलका (Kālikā) est la déesse du temps, de la transformation, de la mort et de la délivrance. Elle est une des 9 formes de Durga. C'est la mère destructrice et créatrice. Une forme terrifiante représentant le pouvoir destructeur du temps. Le nom de Kali dérive du mot kala, le temps et signifie également  noir  en sanskrit. Celui qui la vénère est libéré de la peur de la destruction. Elle détruit le mal sous toutes ses formes et notamment celui de l'ignorance (avidyā), comme la jalousie ou la passion. Kali est considérée comme la force qui détruit les esprits mauvais et qui protège les dévots. Elle était déjà présente dans les Vedas, comme étant une des sept langues de feu du dieu Agni (la même racine qu'en latin : ignis le feu).

"Afin de laisser venir le nouveau, nous devons laisser partir l'ancien. Ainsi le temps est-il à la fois création et destruction. Kâlî nous aide à détruire les attachements dans nos vies, afin de maîtriser le temps.

Kâlî est aussi la Vie et la Mort, qui sont les mouvements du temps. Pour mieux l'honorer, nous devons « mourir » chaque jour, c'est-à-dire mourir à nous soucis, nos ambitions, attachements, anxiétés, amours et haines. Avant de dormir, si nous vidons nos esprits de tout cela, nous « naissons » à nouveau le lendemain. Kâlî est la mort du moi individuel."

Mantra Ganesh

Om gam ganapataye namaha sharanam ganesha    

X 4 grave + X 4 aigu + bis "sharanam ganesha"

Ganapati     X 2

Ganapataye     X 2

Puis à chanter en canon!

Je te salue (NAMAHA), Ganesh, le briseur d'obstacles (PATAYE) et je me mets sous ta protection ( SHARANAM GAM)

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